Selostaessaan teoksessaan Mooseksen elämä, miksi Egyptin esikoiset piti tappaa, Gregorios Nyssalainen päivittelee käskyn raakuutta. Itse egyptiläisethän ovat pahoja, eivät vauvat, jotka eivät muusta tiedä kuin äitinsä rinnasta. Missä on Hesekielin viisaus, jonka mukaan rikokseen syyllistynyttä tulee rangaista eikä hänen lastaan? Miten järki voi olla näin pahasti historian kanssa ristiriidassa, hän kysyy.
Päivittelynsä jälkeen Gregorios siirtyy selittämään tätä kummallista raamatunkohtaa:
”Therefore as we look for the true spiritual meaning, seeking to determine whether the events took place typologically, we should be prepared to believe that the lawgiver has taught through virtue one comes to grips with any evil, he must completely destroy the first beginnings of evil…The Lord teaches the same thing in the Gospel, all but explicitly calling on us to kill the firstborn of the Egyptian evils when he commands us to abolish lust and anger and to have no more fear of the stain of adultery or the guilt of murder. Neither of these things would develop of itself, but anger produces murder and lust produces adultery.” (Gregory of Nyssa, The Life of Moses, transl. by Abraham J. Malherbe & Everett Ferguson, Paulist Press, New York, 75-76.
Esikoisten tappaminen merkitsee oikealta sisäiseltä hengelliseltä merkitykseltään (dianoia) ensimmäisten tunnereaktioiden kuolettamista. Sisäisen hengellisen merkityksen opettamisessa Gregorios seuraa Filon Aleksandrialaista, jonka taustalla on juutalainen haggada.
Gregorios muuntelee teemaansa ensimmäisistä tunteista laajalti. Kun Jumala kulkee leirissä, esikoiset tappaneet tunnetaan siitä, että oven yläkarmissa on Karitsan verta. Heidän asuntojensa ovenkarmit ovat järjestyneet oikein: sivukarmeina ovat himo (thymoeides) ja tahto (epithymeia) ja yläkarmina järki eli logos (logistikon). Muissa ovissa yläkarmi on kynnyslautana, jota himo ja tahto polkevat.
Egyptin armeija puolestaan on itse asiassa ja päivänselvästi kaikki nuo passiot, jotka orjuuttavat ihmistä. Niinpä se hukkuu Punaisen Meren aaltoihin. Gregorios johtaa tulkintansa kasteeseen:
”Those who pass through the mystical water the whole phalanx of evil – such as covetousness, unbridled desire, rapacious thinking, the passion of conceit and arrogance, wild impulse, wrath, anger, malice, envy, and all such things. Since the passions naturally pursue our nature, we must put to death in the water both the base movements of the mind and the acts which issue them.” (s. 84)
Gregorios selittää omaksumallaan hengellisellä selityksellä koko Mooseksen kuvaston, erämaavaelluksen, lain antamisen, taivaallisen tabernaakkelin. Vihdoin Mooses nousee vuorelle. Jumala käskee hänet kiven taakse ja kulkee hänen ohitseen näyttämällä hänelle selkänsä. Gregorios kirjoittaa:”For leaving behind everything that is observed, not only what sense comprehends but also what the intelligence thinks it sees, it keeps on penetrating deeper until by the intelligence’s yerning for understanding it gains access to the invisible and the incomprehensible, and there it sees God. This it the true knowledge, being separated on all sides by incomprehensibility as by a kind of darkness. Wherefore John the sublime, who penetrated into the luminous darkness, says No one has ever seen God, thus asserting not only by men but also by every intelligent creature.” (s. 95).
Kohta on kiinnostava, koska siinä kappadokialainen koulu lähtee omalle tielleen ja erkaantuu aleksandrialaisesta koulusta. Kleemens Aleksandrialainen uskoi, että taivaassa sielu näkee Jumalan ja sen eros tyrehtyy, koska se pääsee perille. Kappadokialaiset opettivat ”jatkuvan kasvun” teoriaa. Jumalaa ei nähdä edes taivaassa, muuta kuin valaisevana pimeytenä. Heille ikävä on ikuista.
sunnuntai 25. marraskuuta 2007
Tilaa:
Lähetä kommentteja (Atom)
6 kommenttia:
Petri
No joo. Ei sodi minunkaan intuitiotani vastaan tämä ('kirjaimellinen' ja 'psykohistoriallinen';) propassio-tulkinta.
Mutta koukeroista on. Tosin sitä ovat kyllä tunteet ja niiden hallintakin.
*
Eiks tuo Gregorioksen ikuinen ikävä lopulliseen 'tyrehtymiseen' ('tyhjenemiseen') verrattuna ole enemmän sukua läntiselle (etenkin luterilaiselle) kuin itä(ma)iselle kristillisyydelle, jossa on omat 'Nirvana-vaikutteensa'?
Niin, miten varjo tai pimeys voi olla kirkas? Miksei, mutta ei luonnollisen näkemisen kautta. No, tämä nyt on taas niitä juttuja, joiden pohtimisen sijasta voisi lukea vaikka Koraania.
Rane ja A-K.H
Valoa vaik en näekään, sen tiedän loistavan, veisataan läntisen tradition virressä.
Hei hyvä Petri et al,
Kiitos Petri kiintoisista ja joidenkin mukaan mahdollisesti hämmentävistäkin riveistä.
Owe Wikströmin, Uppsalan uskontopsykologian professorin,
kirjat ovat, ainakin minusta,
myös kiinnostavia, muun muassa
Det bländande mörkret ( Häikäisevä
pimeys ) ja Aljojas leende
Hän on kirjoittanut paljon kirjoja
myös viime vuosina.
Myös Rane ja A-k.h saattavat olla näistä kiinnostuneita tai sitten eivät;)
Mitä Petri pidät hänen teoksistaan?
Ovatko vähän "pehmohengellisiä",
ja myös selvästi liian novellimaisia ja siinä mielessä ei niin kovin kiintoisia.
Ystävällisesti Matti
Matti
Wikströmin kirjat ovat ehkä vähän samanlaisia sormiharjoituksia kuin vaikkapa minun blogini eli siis pahimmillaan intellektuaalista pullamössöä, jotka kertovat, että tyypistä on tutkijanpuhti pois. Hyviä tutkimuksia näistä teemoista ovat:Bernard McGinn, History of Western Christian Mysticism 1-4, Crossroad; Bouyer, Leclerq, Vandenbroucke & Cognet, History of Christian Spirituality 1-3, The Seabury Press. Erittäin suositeltava on Andrew Louth, The Origins of the Christian Mystical Tradition, Clarendon Press. Sikahyvä erityistutkimus on Salvatore Lilla, Clement of Alexandria, Oxford University Press.
Hei hyvä Petri,
Kiitos. Niinpä taitaa olla.
Täytyypi tutustua noihinkin,
mystiikkakin kiinnostaa kovin.
Teinonenhan niistä teki hyviä
suomenkielisiä juttuja, kuten
olet kertonut ja olen niitä
itsekin joitain lukenut.
Varsin hyviä vinkkejä. KIITOS!
Ystävällisesti Matti
Lähetä kommentti