

Oxfordin historian professori Robert Service sattui paikalle, kun Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen arkistot avattiin. Tuloksena on laaja elämänkerta Leninistä, joka pyrkii arvioimaan tämän elämää, ajattelua ja toimintaa kohtuullisesti eli liioittelematta suuntaan tai toiseen. Elämänkerrassa Lenin asettuu taustaansa vasten, osoittautuu oppineeksi, mutta vain suppealla alueella, ja tunne-elämänsä osalta problemaattiseksi henkilöksi, jonka vaikutus oli mittava, mutta jota ei tulisi sitäkään korostaa liikaa. Vasemmistolainen neuvostopolitiikka olisi syntynyt ilman häntäkin.
Tsaarin vallalle kävi hieman kurjasti, sillä siltä loppui aika kesken. Venäjä oli avautumassa länteen. Sen yhteiskunnalliset olot olivat rikkaiden ja köyhien valtavasta erosta huolimatta parantuneet, sen tiede ja kulttuuri olivat astumassa eurooppalaiselle näyttämölle. Ensimmäinen maailmasota vei kaiken, länsimaistuminen ei ehtinyt toteutua. Saksan häviö sodassa puolestaan avasi tien Leninille ja hänen kumppaneille. Jos Saksa olisi voittanut, se olisi hyökännyt Venäjälle ja tuntemamme tarinan sijasta kertoisimme toisen.
Lenin ihaili länttä, mutta valikoivasti. Hänestä Saksa, Marx ja saksan teollisuus olivat loistava menestyksen mallikuva. Mutta samalla hän tahtoi venäläistää lännen. Lännen venäläistämisen pyrkimyksessään hän sai aikaiseksi yksipuoluevaltion, ideologisen monoliitin, sotaisan ateismin, valtioterrorin ja kilpailevien yhteiskunnallisten instituutioiden eliminoinnin. Tällaisena järjestelmä oli sovellettavissa yhtä hyvin katoliseen, oppineeseen läntiseen Tsekkoslovakiaan kuin köyhään Pohjois-Vietnamiinkin.
Mitä Lenin kaipasi?
Kysymys tuli mieleen selaillessani Rene Girardin teosta A Theater of Envy. William Shakespeare. (Oxford University Press 1991).
Girard lukee Shakespearen tuotannon uudelleen mimeettisen halun ja siihen kytkeytyvän kateuden näkökulmasta. Hän huomauttaa, että emme kaipaa asioita niiden sisäisten arvojen takia vaan siksi, että muutkin kaipaavat niitä. Tästä matkimisen (ja ilveilyn) pelistä johtuen välillemme syntyy jakamista, joka elättää meitä niin pitkään kuin kykenemme haluamaan sitä mitä muut. Mutta jakamisen loppuessa meistä tulee toistemme pahimpia vihollisia.
Mimeettinen kaipaus on yksi tapa käsittää myös vallankumousta. Lenin kaipasi länttä, mutta hänen poliittisen psyykensä kehittymättömyys aiheutti sen, että hänestä tuli kumppaninsa väkivaltainen muuttaja. Jaettavaa ei ollut tarpeeksi, vaan se loppui lyhyeen.
En usko, että Girardin selitysmalli on kattava - tämä sillä varauksella, että käsityksen hänen ideastaan perustuu silkkaan lehteilyyn.
Ihmisellä on kyky kaivata myös asioita niiden itsensä takia.
Mimeettisesti jaettavan loppuminen merkitsee omille jaloilleen asettumista ja muodostaa mahdollisuuden vähemmän symbioottiseen resiprookkisuuteen, jossa kaipauksen kumpikin osapuoli kaipaa ilman toisiinsa kohdistuvaa mimesistä.
Girard huomauttaa, että akateemisissa piireissä mimeettinen kaipaus ei ole ollut kovinkaan suuressa huudossa, hänen otaksumansa mukaan siksi, että se on kateuden verho.
Voi olla. Ehkä asiaa ei ole analysoitu, mutta asia kyllä elää esimerkiksi opettaja-oppilas –suhteissa. Ihminen on eläin, joka oppii matkimalla. Ajatelkaamme vain tunnettua esimerkkiä Wittgensteinista ja hänen oppilaistaan. Oppilaat matkivat Wittgensteinin eleitä, äänenpainoja ja ilmaisutapaa. Tämä oli varmasti ilveilevää, sillä matkinen suoritetaan sekä ilolla että sekä kohteelle että itselle naureskellen.
Läheskään kaikki oppilaat eivät kuitenkaan Wittgensteinista irtaantuessaan tulleet hänelle kateellisiksi. Esimerkiksi von Wright säilytti elämänsä loppuun asti kiitollisen tunteen opettajaansa kohtaan vaikka suuntautuikin filosofina toisaalle.
Mimeettisen halun tyhjentyessä niin yhteiskunnan kuin yksityisenkin ihmisen kypsyys mitataan siinä, voiko se tai hän asettua tasavertaiseen suhteeseen kaipaukseen osallistuneen kanssa, kulkea omaa tietään ja tuoda kaipauksen kohteeseen uusia ulottuvuuksia.
Pietari Suuri tahtoi eurooppalaistaa Venäjän. Lenin tahtoi sitä omalla tavallaan. Ja niin on tahtonut Putin. Venäjän ja Euroopan suhdetta voi miettiä myös mimeettisen kaipauksen näkökulmasta. Nykyinen koveneva meno, puhe Venäjän omasta tiestä, herättää kysymyksen siitä, onko Venäjän länsimaistaminen yritys, joka uudelleen ja uudelleen tyhjentyy ja synnyttää kateuden ja vihollisuuden tilanteen. Mimeettisestä halusta eteenpäin astuminen on tässä katsannossa todellinen historiallinen kohtalonkysymys.
Tsaarin vallalle kävi hieman kurjasti, sillä siltä loppui aika kesken. Venäjä oli avautumassa länteen. Sen yhteiskunnalliset olot olivat rikkaiden ja köyhien valtavasta erosta huolimatta parantuneet, sen tiede ja kulttuuri olivat astumassa eurooppalaiselle näyttämölle. Ensimmäinen maailmasota vei kaiken, länsimaistuminen ei ehtinyt toteutua. Saksan häviö sodassa puolestaan avasi tien Leninille ja hänen kumppaneille. Jos Saksa olisi voittanut, se olisi hyökännyt Venäjälle ja tuntemamme tarinan sijasta kertoisimme toisen.
Lenin ihaili länttä, mutta valikoivasti. Hänestä Saksa, Marx ja saksan teollisuus olivat loistava menestyksen mallikuva. Mutta samalla hän tahtoi venäläistää lännen. Lännen venäläistämisen pyrkimyksessään hän sai aikaiseksi yksipuoluevaltion, ideologisen monoliitin, sotaisan ateismin, valtioterrorin ja kilpailevien yhteiskunnallisten instituutioiden eliminoinnin. Tällaisena järjestelmä oli sovellettavissa yhtä hyvin katoliseen, oppineeseen läntiseen Tsekkoslovakiaan kuin köyhään Pohjois-Vietnamiinkin.
Mitä Lenin kaipasi?
Kysymys tuli mieleen selaillessani Rene Girardin teosta A Theater of Envy. William Shakespeare. (Oxford University Press 1991).
Girard lukee Shakespearen tuotannon uudelleen mimeettisen halun ja siihen kytkeytyvän kateuden näkökulmasta. Hän huomauttaa, että emme kaipaa asioita niiden sisäisten arvojen takia vaan siksi, että muutkin kaipaavat niitä. Tästä matkimisen (ja ilveilyn) pelistä johtuen välillemme syntyy jakamista, joka elättää meitä niin pitkään kuin kykenemme haluamaan sitä mitä muut. Mutta jakamisen loppuessa meistä tulee toistemme pahimpia vihollisia.
Mimeettinen kaipaus on yksi tapa käsittää myös vallankumousta. Lenin kaipasi länttä, mutta hänen poliittisen psyykensä kehittymättömyys aiheutti sen, että hänestä tuli kumppaninsa väkivaltainen muuttaja. Jaettavaa ei ollut tarpeeksi, vaan se loppui lyhyeen.
En usko, että Girardin selitysmalli on kattava - tämä sillä varauksella, että käsityksen hänen ideastaan perustuu silkkaan lehteilyyn.
Ihmisellä on kyky kaivata myös asioita niiden itsensä takia.
Mimeettisesti jaettavan loppuminen merkitsee omille jaloilleen asettumista ja muodostaa mahdollisuuden vähemmän symbioottiseen resiprookkisuuteen, jossa kaipauksen kumpikin osapuoli kaipaa ilman toisiinsa kohdistuvaa mimesistä.
Girard huomauttaa, että akateemisissa piireissä mimeettinen kaipaus ei ole ollut kovinkaan suuressa huudossa, hänen otaksumansa mukaan siksi, että se on kateuden verho.
Voi olla. Ehkä asiaa ei ole analysoitu, mutta asia kyllä elää esimerkiksi opettaja-oppilas –suhteissa. Ihminen on eläin, joka oppii matkimalla. Ajatelkaamme vain tunnettua esimerkkiä Wittgensteinista ja hänen oppilaistaan. Oppilaat matkivat Wittgensteinin eleitä, äänenpainoja ja ilmaisutapaa. Tämä oli varmasti ilveilevää, sillä matkinen suoritetaan sekä ilolla että sekä kohteelle että itselle naureskellen.
Läheskään kaikki oppilaat eivät kuitenkaan Wittgensteinista irtaantuessaan tulleet hänelle kateellisiksi. Esimerkiksi von Wright säilytti elämänsä loppuun asti kiitollisen tunteen opettajaansa kohtaan vaikka suuntautuikin filosofina toisaalle.
Mimeettisen halun tyhjentyessä niin yhteiskunnan kuin yksityisenkin ihmisen kypsyys mitataan siinä, voiko se tai hän asettua tasavertaiseen suhteeseen kaipaukseen osallistuneen kanssa, kulkea omaa tietään ja tuoda kaipauksen kohteeseen uusia ulottuvuuksia.
Pietari Suuri tahtoi eurooppalaistaa Venäjän. Lenin tahtoi sitä omalla tavallaan. Ja niin on tahtonut Putin. Venäjän ja Euroopan suhdetta voi miettiä myös mimeettisen kaipauksen näkökulmasta. Nykyinen koveneva meno, puhe Venäjän omasta tiestä, herättää kysymyksen siitä, onko Venäjän länsimaistaminen yritys, joka uudelleen ja uudelleen tyhjentyy ja synnyttää kateuden ja vihollisuuden tilanteen. Mimeettisestä halusta eteenpäin astuminen on tässä katsannossa todellinen historiallinen kohtalonkysymys.
16 kommenttia:
Julia Kristeva (http://en.wikipedia.org/wiki/Julia_Kristeva) oli mielen filosofiassa strukturalisti eli kykeni tavallaan jatkamaan Husserlin työtä siinä, että oikea tiede olisi haettava kunnon tieteen lailla jäsennettyä, universaalia tietoa, jolla on merkitystä eikä vain tuhansia eri tarinoita. Koska mimesis on struktuuria se on tieteellisempi kuin tarina yksin tai näin voidaan kenties katsoa jos oletetaan, että stuktruuri ohjaa funktiota. Tosin struktuuri hajoaa kun sen sisällä kulkevat "tarinat" (Diegesis) vaativat uuden struktuurin, jolloin tila ja sen toimivuus on pakko järjestäytyä uudelleen. Niin meidän ihmisten elämä siirtyy kohti uusia "jalansijoja" eli kasvamme oikeasti. Siksi konervatiiviset musertavat ihmiset alleen ja kaiken kehityksen alle koska eivät salli kasvua. Ei voi siis olla liian hätäinen muuttamaan rakenteita mutta ei myöskään liian vastahakoinen.
Tähän olisi paljon sanottavaa. Yksinkertaisin on se, että mikään ei maailmassa muutu jos tämä ei ole ymmärrretty: on ihan sama onko republikaanit tai demokraatit vallassa. Jos kansa ja rahavalta ei ole ajatellut liikkuvansa eteenpäin vaan jäävät odottamaan muiden jakamista (jakamisen sijasta) eli vaatimaan palvelua sen sijaan että haluavat antaa palvelua, maailmaa kohtaa katastroofi sillä siinä kohtaan ns. apu rupeaan olemaan se paha, eli josta paha saa alkunsa. Tämän ymmärtää kun näkee (mimesis) koko kentän ja kaikki liikkeet eräänlaisena vääntyvänä kahdeksikkona joka kieputtaa itsensä oman akselinsa, keskiakselinsa mutta myös sivuakselinsa ympäri. Näin syntyy ehkä DNA?
Luovaa mimesistä. En ole voinut
huonosti ollenkaan: voisiko joku sanoa, ettei myöskään huolen nimissä saa levittää päätöntä diagnoosia ihmisestä. Sanoin epäilevälle psykologille eilen, että älyä ei voi sentään lääkitä pois.
Muuta en ole Kristevalta lukenut (kyllä, kyllä deppressiokirja on kuuluisa ja tärkeä) kuin tämän: Kun bulgarialainen tulee Pariisiin, hän menettää alkuperäisen identiteettinsä, mutta ei sen muiston voimasta kykene omaksumaan uuttakaan. Näin hänestä tulee muukalainen itselleen. Koska vastaavia tapauksia on Eurooppa täynnänsä, on siirtolaisuuden myötä syntyvä kysymys muukalaisuutta koskeva. Sen terapoimiseksi herää kristinuskon tapaisen "suuren kertomuksen" tarve.
Soveltaen: Venäjän ja Euroopan välissä oleva kulttuuri on muukalainen itselleen. Kulttuurin muutos aiheuttaa symbolijärjestelmien siirtolaisuutta, jossa vanhoihin merkityksiin sitoutuneet identiteetit hukkuvat, mutta eivät niiden muiston myötä ole avoimia uusillekaan merkityksille. Syntyy muukalaisuutta itselle eli itsensä hukkaamista. Girardin tulkinta näyttää tarkastelevan sitä, miten tämän ongelman käsittely epäonnistuu ja muuttuu kateudeksi ja väkivallaksi. Tästä epäonnistumisesta on runsaasti esimerkkejä ja siihen liittyvää pettymystä tavataan kaikkialla. Mutta ei saa jäädä tuleen makaamaan!
Nyt voisi RR tulla kertomaan mitä Nietzche oli mieltä: eikö ollut juuri tämä seikka, jonka takia sitten N katsoi, ettei diversitetti ole pelkästään hyväksi? Se sitten tulkittiin turhan ahtaasti niin kuin yleensä tulkitaan suora logiikka. Liian ahtaasti: on portteja ylös ja alaskin päin: ei vain ja ainoastaan lineäärisellä, matemaattisella tasolla. Mutta jos pää on opetettu ajattelemaan lineäärisesti niin sitten se käy niin. Minä olen ambivalentti eli käytän monta tasoa samanaikaisesti mutta sen negaatio tai heikko kohta on se, että ihmiset luulevat etten oikein osaa...
Miten sitten pitäisi?
Homo garrulus
Vastauksena miksi ei saa katsoa ylös, alas ja ympärille, pääsen siteeraamaan itseäni teoksesta Järki, usko, eettisyys (Sophi 1997): "Monotonisuutta pidetään joskus hyveenä. On esimerkiksi tavallista palkita henkilö jollakin julkisella tunnustuksella, jos hän on tehnyt samaa asiaa aina. Toisaalta monotonisuutta voidaan pitää paheena." Harkittuani nyt tätä seikkaa vakavasti 10 vuotta lisää, olen tilaisuudessa lausua, että muotoilu oli ongelmallinen, koska olisi ollut osuvampaa todeta: Monotonisuutta pidetään hyveenä ja sitä harjoittavalle henkilölle annetaan julkisia tunnustuksia.
Monotoonisuu on sama kuin rigiditeetti kun kyseessä on looginen ajattelu. Näin he ovat ns. oikeassa eli ukot, joiden aivot kykenevät vain yhteen simultaaniseen ratkaisuun ovat rigidejä ja kun ehdottaa toisia näkemyksiä, joiden kyky nousta Higher Order (L. Resnick) olisi oikeanlainen shortcut (oikeanlainen tarkoittaa että se on looginen shortcut maailmassa eikä mentaalinen shortcut aivoissa) pelastaa aikaa ja rahaa.
Siinä siis malli ajattelulle koska tietoa on pakko devalvoida voisi sanoa. Muuten emme ehdi oppia korkeammalle tasolle kuin nuo miljoonat kiinalaiset. Tämä ei ole vaikeaa vaan kyse on älystä nähdä tietoa hierarkioina; ei sisällön tai substanssin osalta vaan struktuurien. Se palauttanee myös sen, miten osaava ja ei-osaava erottuu oikealla diskurssianalyysillä. Tarkoitan, että kun tietoa ruvettiin jakamaan joskus Augustinuksen aikoina kouluna (skolastiikka) nähtiin jyvät akanoista aika pian ja niitä sitten harjoitettiin. Kun koulu levisi niin levisi myös käsitykset, ei ainoastaan substanssina ja essenssinä vaan myös struktuureina joita vain lisättiin ja lisättiin kunnes verkko oli ikäänkuin punottu tiiviisti (Wittgenstein näki antropologiset tarinat tai käsitykset verkkona, jossa siellä täällä reikiä ja niitten läpi tuli käsityksiä jotka olivat ikäänkuin yläpuolella sen, minkä jengi noin ylipäänsä tajusi. Wittgenstein siis kuvaili verkkoa joka olisi heitetty mentaalisen joukon päälle ja topografia olisi kuvaus sen porukan osaamiskäyrästä kolmiulotteisena).
Kun verkko ei siis enää vastaa tilannetta koska verkon yläpuolelle pääsee nyt lähes jokainen eli devalvaatio loisi uudet hierarkiat käsityksille ja se olisi tulevaisuuden tehtävä (tästä voisin saada Nobelin palkinnon, sanoin sen jo kylläkin tunnetulle draamakriitikolle/journalistille)
mutta en miten se pitää tehdä. Minä osaan luulisin. Pitää ensin saada käsitys sellaisille, että tajuavat mitä tajuan. Minun viiteryhmä ei anna minulle kredittiä: antavat lasten työtä ja hanttihommia: kanna kuule toi pönttö tänne ja syötä kuule tuo voileipä tälle lapselle. jne jne : mutta minä osaan uudistaa koulua helposti ja vaivatta logiikan tasolla. Sitä varten on tosin koko eurooppa nyt täynnä ostettuja Bossin puvuissa käveleviä liikemiehiä ja konsultteja, joiden kyky nähdä yksinkertainen ei ehkä ole suvereenisti harjaantunut kuten minulla. Mutta juuri sen takia kaikki viedään minulta: eivät tajua,että taustalla on ensin kaikki se tieto mitä heilläkin + uudet synteesit joita olen kehittänyt vuosien varrella. Mutta kun viiteryhmä potkii niin kaikki potkii.
En saa elää. Voin mennä Karalahden tilalle lusimaan koska lusin joka tapauksessa enkä ole edes sylkenyt jalkakäytävälle. JOskus kimpaannun kaikesta tästä ja se on jo heille uusi tulkinta, että olisin sairas jotenkin. Hävytön ja sadistinen maailma ja niin minun kaikista kateeellisimmatkin kaverit ryhtyivät todistamaan minua vastaan, koska sadistille pienikin voitto on voitto. Ei mietitä ollenkaan mitä kaikki tarkoittaa ja miksi minä silti altruistisesti annan ja luon uusia kuvakulmia sen sijaan, että rahastaisin niistä itse. Tämä on hirvittävän tärkeää sillä jakaminen (antaminen) luo toiset jakamiset (Parmenides) kuin se lypsäämisestä tunnettu Sokrates joka katsoi synnyttävänsä uusia vauvoja äideille. Tavallaan puhuvat samaa mutta Parmenideksen käsitys on se, ettei kaikki tieto vielä ole meissä vaan me jalostetaan, mutta silloin se vaatii saamista vapaaehtoisesti toiselta koska vain sellaisena se ei vastaa kysymykseen vaan tuo uutta. Jos kysyy saa sitä mitä tilaa eikä se ole hypoteesia suurempi. Jos ei saa hypoteesia suuremman tiedon kappaleen tai määrän tietoa ei voida jalostaa sillä lailla kuten Kant sen ymmärsi 1+1=3. Jos käyttää kysymistä tekniikkana tai ostamista missä hintakin on punnittu tasan (tasan tarkoittaa sitä että 1+2=2+1) niin siinähän pyöritellään ja maistetaan uutta joka on vain tilapäistä uutta, eli samalla lailla kuten muoti joka toistuu.
Uusi tieto, siis oikeasti uusi tieto jalostaa myös eettistä pohjaa. Sen jakaminen käy mimesiksen kautta: sen oikean jakaminen (dela ut på svenska) eikä väärän jakamisen (dela itu, dela i bitar). Jakaa voi siis olla antaminen kuten korttien jakaminen tai sitten se voi olla kakun halkaiseminen jakamalla se osiin.
Parmenides tarkoitti varmasti jakamista ikäänkuin epämääräisten sisältöjen osalta ja ne annettiin omaehtoisesti: mimesiksenä.
Silloin vasta vastapuoli sai ihan uudet tietopohjat: ja niitä minä tässä jakelen. Koska ei ole täällä vankilassa muutakaan koska muut olivat niin yli-ihmisiä etten saanut paikkaa ja lopulta rikkoivat minun uskoni täysin. Usko ja pelko ovat sama asia, rikkinäisenä ne eivät enää sido.
HG kirjoitti
'Nyt voisi RR tulla kertomaan mitä Nietzche oli mieltä: eikö ollut juuri tämä seikka, jonka takia sitten N katsoi, ettei diversitetti ole pelkästään hyväksi?'
Mistä minä tiedän, mitä Nietzsche todella tarkoitti tässäkään asiassa?
Kysymys on kyllä mitä tärkein, joskin Petrin kommentti antoi osaltaan vastauksen kysymykseesi.
Minun mielestäni Nietzschelle tuli joka tapauksessa 'kiire' löytää ja kehitellä uusi suuri? kertomus, kun hän totesi 'vanhan' häivitetyksi ja kadotetuksi.
Nietzsche tajusi, että 'pelkkä' vallantahto eri perspektiivien aktiviteettina (diversiteetti) ajautuu kaoottiseen relativismiin ja nihilismiin, joten tarvitaan välttämättä arvomaailma, joka yhdistää ja antaa ihmisille sekä perustan että suunnan.
Koska usko metafysiikkaan oli kuollut, Nietzschelle ei kuitenkaan ollut enää mahdollista kertoa eri tavalla uudestaan samaa pelastuskertomusta kuin kristinusko sekulaarisine johdannaisineen (sosialismi, liberalismi, utilitarismi, demokratia, vapaus, veljeys, tasa-arvo jne.).
Niinpä välttääkseen dionyysisen hurmion banalisoitumisen silkaksi esteettisen sekopäisyyden purkautumiseksi ja eri perspektiivien loputtomaksi sodaksi, jossa kukaan ei ehkä lopulta voita edes väliaikaisesti Nietzsche lanseerasi 'ikuisen paluun' ajatuksen.
Mutta voiko ikuinen paluu toimia diversiteettiä kokoavana moraalisena (imperatiivisena) arvona?
Ei totisesti ainakaan ensi alkuun siltä vaikuta.
Aihetta pohtii mm. Bernd Magnus tunnetussa tutkimuksessaan 'Nietzsche's existential imperative' (1978).
Kiitos RR - love you too
Hyvä Krijoitus Garrulus
Kiitti Du-di: sinä-ni
olet elämäni laulu ja sen nuotit
ja rakkauteni käyttää sinua
tikapuina kohteen saavuttamiseen
Kohde on HÄN jos joku ei tiennyt ja tiedä häntä (veta svans) onko Dudi se joka ON hän? Tietääkö kukaan sen?
Mutta siis Dudi-si ei ole Pekka Töpöhäntä, siis sukunimeltään Svanslös?
Tämä oli tosi hieno keskustelu. Kiitos!
Anteeksi.
Minä kyllä tulin sanomaan että minkätakia Pietari Suuri, Lenin tai Putin haluavat suuntautua länteen, mutta ovat kaiken aikaa menneet pyssyjen kanssa itään?
Paitsi silloin vahingossa Suomea vastaan ja kai Saksaakin siinä ohessa.
Minun marxilais-leniniläisen opintopiirini vihkot ovat ehkä kellarissa, eikä minulla ole kuin marxilainen taloustiede eikä siitä ole mitään apua.
Mutta nyt siis vasta sain sanotuksi kun tuli niin hyvä olo noista puheistanne.
Ja anteeksi vielä kerran. Ei Mustaa aurinkoa kannata lukea jos tahtoo tietää jotain masennuksesta.
Kristeva sanoo jossain kohti sitä kirjaa että masennus alppien pohjois- ja etelä-puolella on aivan eri asia.
Kuin surffatessa aallon harjalla: sekin vaatii taitoa tippua aallon päälle tai sen alle. Tapahtuma on sama mutta keinot selvitä vaatii aivan eri asioita.
Pekka Töpöhäntä on kissa. Mutta hännättömänä hän ei voi laittaa HÄNtä pöydälle. Sen takia hän on ujo ja sen näin mutta olemmeko kissa ja koira sittenkin? Terrierinä minä puren housunlahkeita ja kissana hän nojaa lahkeisiin antaumuksella tavalla yleensä uudelleen ja uudelleen.
Voiko kissa ja koira mennä yhteen?
Meni sekaisin: häntää nostetaan ja kissa laitetaan pöydälle. Mutta ongelma ei ole silti muuttunut.
Lähetä kommentti